Interpretaciones contemporáneas e ideas de lo sobrenatural en torno a la muerte
 
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Vita Brevis en FlipBook

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D E B A T E

Geografía del más allá
Julieta Ramos Mariano
Secretaría de Turismo

 

Resumen

El tema del destino eterno atrapa el pensamiento humano porque implica experimentar el dolor de la muerte como pérdida de la vida. Frente al ser querido inanimado surge una pregunta: ¿dónde será su siguiente morada?, a partir de la cual se generan explicaciones sobre diversos destinos, como el purgatorio, el infierno y el paraíso, así como sus vías de acceso, peligros, climas y sentires, todo esto reunido en la enigmática geografía del “más allá”. En este artículo se estudia El jardín de las delicias, de El Bosco, tríptico al óleo pintado en 1500 a modo de visión del mundo de los muertos, con representaciones del jardín del Edén, el jardín de las delicias y un paseo por los castigos del infierno. Este rico material iconográfico de finales de la Edad Media simboliza el espacio etéreo donde se proyectaban los sueños y miedos de una época en que el ser humano y su trascendencia dependían del comportamiento terrenal y espiritual.

Palabras clave: muerte, iconografía, escatología, “más allá”.

 

Abstract

The subject of eternal rest captures human thought because it implies experiencing the pain of death as the loss of life. Faced with the loved one bereft of life the question arises: where will it go? This leads to explanations of diverse destinations, such as purgatory, hell, and paradise, as well as the paths to be traveled, the dangers, atmospheres, and feelings, all in the enigmatic geographic of the “beyond.” This article focuses on Hieronymus Bosch’s Garden of Earthly Delights, an oil triptych painted in 1500 as if a vision of the world of the dead, with representations of the Garden of Eden, the garden of earthly delights, and a journey to the punishments of hell. This rich iconographic material from the end of the Middle Ages symbolizes the ethereal place where the dreams and fears of an era were projected and in which human beings and their transcendence depended on earthly and spiritual behavior.

Keywords: death, iconography, eschatology, “the beyond”.

 

Introducción

Realizaremos un viaje por la memoria colectiva del ser humano cuyas manifestaciones culturales heredan pensamientos relacionados con la muerte y la trascendencia del alma a otros planos existenciales. Para esto se revisarán cuatro principales religiones del mundo a modo de referente sobre el origen de aquellas estancias de paz y beatitud, mortificación y purificación, así como el dolor eterno, resumido en una palabra por el cristianismo: “escatología”.

El análisis de la obra El jardín de las delicias, de finales de la Edad Media, conduce a un testimonio del pensamiento cristiano como una advertencia sobre las moradas a las cuales se expone el alma humana según su conducta. Se han tomado dos obras: el Catecismo de la Iglesia católica, para conocer sus preceptos, y el “Infierno”, primera parte de la Divina comedia de Dante Alighieri, como referente para la comprensión iconográfica e iconológica de esta obra, cuyo recorrido nos deleitará por la belleza del paraíso y sus tentaciones, seguido del jardín de las delicias, con sus seducciones vacías, y por último el sufrimiento en los círculos del infierno, donde los pecadores experimentan terribles soledades, inmersos en aridez, oscuridad, frío, sangre, hambre, dolor y la verdadera muerte.

Una vez realizado este análisis, reflexionaremos si aquellas concepciones se tratan de “un lugar o un estado de vida”, sin importar cuál: tan sólo es una invitación a la “experiencia profunda” del ser o no ser, hacer o dejar de hacer, para interiorizar si en nuestra existencia está la armonía vital para experimentar una buena muerte.

 

Religión, vida y muerte

La religión es un medio por la cual el ser humano une su pensamiento o estado etéreo con la creación y el creador; así fortalece su ánima y emprende su camino hacia la iluminación, evolución, restauración y trascendencia, ya que éste no sólo es cuerpo, sino también esencia. La misión es integrarse con orden en intenciones, acciones, y por ende, con la conquista de la plenitud no sólo existencial, sino también espiritual.

 

La religión, un mundo aparte

Nuestro viaje comienza con un regreso en el tiempo y el espacio. Cerca del año 500 000 a.C., el Homo erectus, también conocido como “hombre de Pekín”, empezó a crear una dimensión religiosa con el tratamiento ritual de los cráneos. Tomamos el rumbo hacia 75 000 a.C. para encontrar pruebas de los primeros enterramientos humanos. Aproximadamente en 30 000 a.C. el arte rupestre nos sorprende por su sentido religioso, lleno de misterio entre recolectores y aborígenes (Smart, 2000: 17). Más tarde, hacia 3500 a.C., en Mesopotamia, Egipto, China y la India surgen templos, mitos, rituales y festividades, con personajes sagrados, teologías y escrituras que definen las experiencias personales de vida, sufrimiento y muerte, e incluso de la vida trascendente.

La geografía religiosa nos permite llegar hasta los siglos VI y V a.C., en la región del Mediterráneo, donde se desarrollan las religiones clásicas; por ejemplo, Grecia aporta la filosofía; en Persia, Zaratustra deja su legado al judaísmo durante la cautividad babilónica, en tanto los hebreos de tradición profética proponen el monoteísmo. La India experimenta su propuesta con el ciclo de la reencarnación, y en China Confucio crea el taoísmo como una forma de vida dentro del humanismo ético.

Todas estas creencias prepararon el terreno a las grandes religiones universales, como el hinduismo, budismo, judaísmo y cristianismo, cuyo fin último se encuentra más allá de este mundo, en el cielo, el nirvana y otros espacios de espiritualidad y trascendencia, aunque con admirables diferencias. Iniciemos, pues, nuestro recorrido por aquellos senderos desconocidos.

 

Senderos hacía la salvación: hinduismo

Existen cuatro senderos religiosos reconocidos o formas de encontrar la salvación personal. A cada persona le corresponde seleccionar cuál sendero tomar, aunque algunos son más difíciles que otros (Keene, 2003: 32).

Camino de bhakti. Cada hogar tiene una deidad conservada en un altar; debe mostrar “devoción amorosa” a través de himnos cantados, relatos de sus historias, danzas y festivales.

Camino del karma. Es la ley moral de la existencia, que consiste en buenas acciones que rindan buenos frutos, y las malas, resultados maléficos, medidos por la ley de “causa y efecto”. Aquello que cada persona lleve en su vida afectará la forma en que regrese a la siguiente. La invitación consiste en realizar acciones que aligeren el buen karma.

Camino del jñana. Es uno de los más complicados senderos de salvación, ya que implica la guía de un gurú espiritual que ayude a desarrollar la habilidad para la interpretación de las sagradas escrituras, a fin de liberarse del arraigo a este mundo, ejerciendo con el ejemplo.

Camino del yoga. Se trata de una disciplina espiritual de ejercicios físicos y mentales para lograr el control del cuerpo y la mente, sujetos a los deseos. Esa fortaleza se logra mediante el autocontrol, evitando la violencia y los apegos, practicando la sinceridad y la castidad, entre otras acciones. La concentración también se consigue mediante mantras para elevar la conciencia en unidad con el espíritu.

 

   
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